Deprecated: Function set_magic_quotes_runtime() is deprecated in /home/httpd/vhosts/folkler.ru/httpdocs/textpattern/lib/txplib_db.php on line 14 Фольклор: Миология кельтских племен

Миология кельтских племен       .: Кельты     Сказки и легенды :.

Мифологические представления кельтов (группы индоевропейских народов), континентальных и островных. Исходный момент ее формирования относится к жизни кельтов в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп), последующее ее развитие происходило в условиях расселения кельтских племен во 2-ой половине 1-ого тысячелетия до н.э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением.

Относительной устойчивости и однородности Кельтская мифология достигла на континенте в последние два века до н.э., на Британских островах, возможно, несколько позднее. Данные о мифологии континентальных кельтов (а также кельтов доримской Британии) весьма фрагментарны – черпаются преимущественно из археологических источников (статуи, рельефы с изображением божеств, остатки культовых сооружений, надписи с посвящениями, надгробными эпитафиями, монеты); сведения античных авторов практически ограничены сообщениями о вере кельтов в переселение душ и жизнь после смерти; литературные памятники местной традиции для Галлии (современной Франции) и других районов,завоеванных римлянами и подвергшихся сильной романизации, отсутствуют.

Eдинственные мифологические системы Кельтской мифологии, получившие связное освещение в повествовательных памятниках местных традиций,- ирландская и валийская (кельтов полуострова Уэльс, Великобритания); главными из этих памятников являются ирландские саги, первые записи которых относятся к 8-9 вв., а начало систематического собирания – к 12 в. Эти источники, составленные после утверждения христианства и испытавшие его сильное воздействие, в большинстве своем “вторичны”: они восходят к более ранним утраченным памятникам, но лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов.

Совсем отсутствуют данные о космогонических и эсхатологических мифах (в т.ч. и кельтов Ирландии). Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру.

Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу – повешение на дереве), о Таранисе – боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов.

Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс – бог племени аллоброгов, Арамо – арамиков, богиня Воконтия – воконтиев и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая – местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов.

Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкрепленных иконографией памятников; исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие. В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валийской мифологии: Ноденс – ирл Нуаду, Бригантия – Бригита; божество Мапонус (“юный”) сопоставимо с ирл. божественным персонажем Мак Ок,сыном Дагда.Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал,очевидно, гаалльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от grian – “солнце”).

Часть божеств представлена только иконографическим материалом (напр., изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными. Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во “Второй битве при Мойтуре” – о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов,сражающихся с фоморами,”нижними демонами”). В их весьма общирном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т.н. потомков Дон валийской традиции, известной главным образом из “Четырех ветвей Мабиногион” – повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии.

Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон, ирл. Мананнану сыну Лера – валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от “потомков Дон”) и т.д. В целом, однако, валийский материал представляется более отрывочным; он дальше отстоит от архаической мифологии, чем ирландский, так что прямое сходство наблюдается редко. Так, Манавидан – уже не божество моря, а преисполненный мудрости смертный, Пуйл (“Мудрость”), многими чертами сходный с ирл. Дагда, – также смертный, ставший затем властелином Аннона (потустороннего мира).

Пространственная картина мира разработана в кельтской мифологии преимущественно плоскостно. В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся “дерево мира” (ирл. crann bethad). Аналог мирового древа – центральный столб дома Да Дерга (сага “Разрушение дома Да Дерга”) – во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира. С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. По одной из них, источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Дерево орешника, стоявшее подле него, роняло иногда в источник орехи, которые, попадая в Бойн, давали отведавшему их полноту знания. Стихия воды,воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта,возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом.

Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. На западе располагались острова блаженных,числом (как говорится в ирландской саге “Плавание Брана”) трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов – Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др.). По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен. На севере, ассоциируемом с забвением и смертью, остров со стеклянной башней служил обиталищем фоморов. Мотив стеклянного дворца или башни часто встречается и в валийской мифологической системе, также помещающей “иной мир” на островах. Такая локализация не противоречит представлению об ином мире как о чем-то близком, непосредственно соседствующим с миром людей. Соответственно и проникновение в иной мир могло совершаться не только путем “плаваний”, ставших сюжетом ряда мифологических повествований.Представление об ином мире как о пиршественной зале с неиссякаемым котлом бога Дагда и изобилием свинины – излюбленного мяса кельтов – имеет определенный “героический” оттенок. Ритуальное воспроизведение этой залы служило, по-видимому, основой важнейших сезонных обрядов.

Ирландский новогодний обряд (праздник Самайн) с воспроизведением открытого (чаще всего враждебного) соприкосновения двух миров в архаические времена включал в себя,вероятно, разрушение демоническими силами устроенного мира (т.е. мира людей), ритуальную гибель его правителя, предшествующие окончательной победе последнего и возрождению мира. Весь ритуал в целом строился, очевидно, на основе местного варианта мифологического сюжета о поединке громовержца и его противника (хорошо согласуясь с галльским ритуалом бога грома Тараниса, включавшем сожжение символизирующих земной мир животных и вещей, а возможно, и человеческие жертвы) и совершался в т.н. Bruiden – помещениях для пиршественной залы. Таких Bruiden, как и священных деревьев,в Ирландии было пять. Хозяином одной из таких зал был кузнец (сага “Разрушение дома Да Дерга”), в архаические времена, возможно,два. Повествование в саге строится вокруг битвы короля Конайре с одноглазым противником и его демоническим войском, гибель в огне пиршественной залы, который невозможно потушить из-за того, что пересохли все источники. Важное место в Кельтской мифологии занимают мифы и предания о божественных животных, нередко связанные с представлениями о картине мира. Ядро ирландского эпического повествования “Похищение быка из Куальнге” составляет поединок быков Финдбеннах и Донн Куальнге. Победив своего противника, Донн Куальнге разбрасывает остатки его тела по всей Ирландии, давая различным местам имена и названия. Оба персонажа приняли облик быков,лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т.д.), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира. Божественный свинопас, пастух, покровитель животных, асоциируемый с потусторонним миром, – один из центральных и распространенных у всех кельтов персонажей. С ним сопоставим, например, галльский Цернунн, изображавшийся в окружении животных.

В “Триадах острова Британии” имеется поздний вариант этого образа, связываемого с Дристаном и Придери, сыном Пуйла (властелина Аннона – потустороннего мира), которые выступают в роли свинопасов. Божественный бык (Тарвос Тригаранус) хорошо засвидетельствован в Галлии и Британии, где встречается также собственное имя Donnataurus, сопоставимое с Донном Куальнге. Среди других особо почитавшихся животных – кабан, свинья. Это животное тоже тесно связано с потусторонним миром (изобилие свинины – непременная принадлежность пиршественной залы его владыки).Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир. Культ кабана был распространен и в Галлии, а в римское время специально связывался с Меркурием, часто получавшим эпитет moccus (от кельт. moch, “вепрь”, “кабан”). Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. На континенте посвящения и изображения божеств широко засвидетельствовали культ божественной лошади и связанной с ней богини Эпоны.

В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл. “лошадь”) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром на морских островах. Миф о происхождении людей от божества иного, загробного мира был общекельтским и засвидетельствован Цезарем в Галлии, жители которой, по егословам, считают себя происходящими от Дита. Ирландский Дагда известен также, как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир (“морская лошадь”), а один из “королей” фоморов зовется Эохо Эхкенд (“Эохо конская голова”).Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьем которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Бог Мананнан сын Лера (моря) – связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире – представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. Параллели в Кельтской мифологии Уэльса – Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши.

Существовали и женские божества, связанные с лошадью, – кроме континентальной Эпоны – эквивалентные ей ирландские Етайн Ехраиде, Маха, валийская Рианнон, жна Пуйла, владыки потустороннего мира. Из двух важнейших ритуалов, освящавших начало исполнения королем своих функций, главным, видимо, был ритуал священного брака короля с лошадью,сходный с индийским ритуалом ашвамедха. Вторым ритуалом был т.н. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека,отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будующего короля). На одном из галльских памятников бык изображен среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несет на себе трех птиц (одну на голове и двух на спине; в эпизоде из “Похищение быка из Куальнге” герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве). Мифы о культурных героях засвидетельствованы в многочисленных ирландских преданиях о заселении острова (сохранились в изложении обширной псевдоисторической компиляции 12 в. “Книга захватов Ирландии”). Традиционно выделялось шесть “захватов” Ирландии.

Первый (отнесенный составителями ко времени “до потопа”), был возглавлен Банба, одной из богинь-эпонимов Ирландии. Потоп поглотил всех ее спутников, кроме некоего Финтана, который, перевоплощаясь то в лосося, то в орла,то в ястреба (сходный мотив встречается в случае мифического Талиесина в Уэльсе), пережил века и поведал потомкам о происшедшем. Партолону, возглавившему следующее нашествие, приписывается ряд важных культурных деяний, направленных на придание Ирландии окончательного природного облика: он расчистил четыре долины, при нем появилось семь крупных озер,к тому же Партолон впервые ввел некоторые ремесла и обычаи. При Немеде (от корня “сакральный”, “священный”), возглавившем третье вторжение, появились новые долины и озера. Он впервые столкнулся с соперничеством фоморов – попытка нападения на их остров со стеклянной башней окончилась неудачей. С потомками людей Немеда – племенами Фир Болг – связывается упорядочение важнейших сторон социальной жизни Ирландии, в частности установление деления страны на пять провинций и оформление королевской власти. Племена богини Дану, пришедшие с северных островов, где они преисполнились друидической мудрости и магических знаний,принесли в страну четыре знаменитых магических талисмана: камень Фал, который испускал крик под ногами законного короля, победоносное копье Луга, неотразимый меч Нуаду и неистощимый котел Дагда. Они победили Фир Болг при Мойтуре, а их соперничество с фоморами (исход его известен по независимому от “Книги захватов” тексту “Вторая битва при Мойтуре”, главному в т. н. мифологическом цикле ирландских саг) окончилась тем, что Нуаду, божественный правитель Племен богини Дану,потерявший руку в первой битве при Мойтуре, передал правление Бресу, сыну властелина фоморов, жившему среди Племен богини Дану (позднее божественный врачеватель Диан Кехт изготовил Нуаду руку из серебра,откуда его прозвище Аргатлам т.е. “серебряная рука”).

Новое столкновение Племен богини Дану с фоморами возглавил Луг, поединок которого с предводителем фоморов одноглазым Балором является центром всего повествования. Луг по прозванию Семилданах,т.е. искусный во многих ремеслах (в широком смысле), сам был наполовину фомором (внуком самого Балора). Он звался также Ламфада – “с длинной рукой” (т.е. с копьем Ассала, которое с северных островов добыли ему “три бога ремесла”). Луг камнем из пращи поражает глаз Балора, смертоносный взгляд которого губил все живое. Обращенные в бегство фоморы покидают Ирландию, а Брес откупается от победителей, сообщая им премы и сроки возделывания земли. Тем самым Племена богини Дану, обладавшие военным искусством и друидической мудростью, становятся сведущими в хозяйстве. Рассказ о появлении последней волны завоевателей, т. н. сыновей Миля (предков исторических ирландцев – гойделов), обедивших Племена богини Дану, содержит наименьшее количество архаического материала. По пути завоеватели встречают трех богинь – эпонимов Ирландии – Банба, Фодла и Ериу. Поэту Амаргину, который уверил Ериу, что ее имя будет отныне главным, она предсказывает вечное владычество над Ирландией сыновей Миля, Донну – смерть (Донн, оказавшийся одним из властелинов загробного мира, утонул у юго-западного побережья Ирландии, и один из скалистых островов звался “Tech Duinn”, “Дом Донна”, и считался царством мертвых). После столкновения с супругами богинь – Мак Куилом, Мак Кехтом и Мак Греине (богами – покровителями королевской власти) сыновья Миля окончательно победили Племена богини Дану при Таилтиу (здесь Луг учредил ежегодные празднества). Однако Племена богини Дану сумели заставить сыновей Миля поделить с ними власть, сохранив за собой нижний мир. В ирландской мифологии и фольклоре обитатели нижнего мира (не имевшего ярко выраженного характера хтонической бездны) назывались сидами (так назывались холмы, где они будто бы обитали) и отличались от людей прежде всего владением магическим искусством, а не собственно “божественностью”. Наследие Кельтской мифологии сохранилось и в литературных памятниках собственно эпического и волшебного характера, прежде всего в соответствующих ирландских сагах.Ряд саг соотносится с “героическим веком” Ирландии – эпохой на рубеже н.э., когда уладами (наиболее крупной этнической группой Северной Ирландии, давшей название провинции Ольстер) правили Конхобар, и отличались в подвигах Кухулин, Фергус, Коналл и другие герои.

Немало эпизодов и персонажей саг имеют мифическую основу и дополняют сообщения собственно мифологических повествований. Отголоском представления о великой богине – матери богов (очень стойкого в Кельтской мифологии) являются черты облика Медб, правительницы Коннахта и супруги Айлиля; с этим представлением связаны и сохранившиеся в сагах предания о правительницах потустороннего мира (Аине, Клиодна, и др.). Божественный облик сохранили и наставницы героев, напр. Скатах, а также божества войны Морриган, Немаин и Бадб (это имя сохранилось в галльском cathubo- dua). Три мифических персонажа по имени Маха – супруги Немеда, Кимбаета и Крунху – рассматривались французским ученым Ж. Дюмезилем как воплощение магических знаний,военного искусства и плодородия. Иногда эти аспекты совмещаются в одном персонаже, например Ану, Каиллех Берри (последня сохранила популярность в фольклоре Ирландии и Шотландии до нашего времени). Ряд мужских персонажей саг, прежде всего Брикриу, Ку Рои и Мидир, также божественного происхождения. Брикриу (сага “Пир Брикриу”) – типичный мифологический плут-трикстер, сеющий раздоры среди героев; Мидир (ср. галльск. посвящение Deo Medru) – владыка сида (волшебного холма, где обитали сиды) Бри Леит, божество потустороннего мира; Ку Рои – искушенный в магии воитель и путешественник, в облике божественного пастуха сходный с древнеиндийским Пушаном.

Мифологическую основу имеет немало сюжетных ходов и эпизодов саг – повествования о магических испытаниях,соперничестве с потусторонними существами, путешествия в иной мир (Кухулин, Кримтан Ниа Наир, Бран) и др. Мифологична и фигура Кухулина – главного героя, “не имеющего равных среди смертных”, сына Луга и Дехтире (по другой версии,он рожден от инцеста Конхобара с сестрой или дочерью Дехтире). Рассказы о его детских подвигах сходны с обрядами инициации, многие эпизоды жизни органически включаются в индоевропейскую традицию (битва с тремя противниками, убийство собственного неузнанного сына, магические преображения и др.) Несколько особняком стоят повествования о легендарном мудреце и провидце Финне, пользовавшиеся преимущественной популярностью в позднейшем фольклоре. Он возглавлял отряды воинов, живших в лесах и посвятивших себя охоте и войне, часто приводившим к контактам с потусторонним миром. Сын Финна Оисин (Оссиан) дожил, по легендам, до времен святого Патрика (полулегендарного основателя ирландской христианской церкви 5 в.) и поведал ему предания, связанные с чертами рельефа Ирландии, ее реками, озерами и др. Наследие Кельтской мифологии и эпических сказаний продолжало существовать позднее в фольклоре народов Ирландии, Уэльса, Корнуолла, острова Мэн и Бретани (районов устойчивого сохранения кельтского языка и культурной традиции) и обогатило средневековую европейскую литературу. Кельтскими в своей основе являются легенды о короле Артуре и рыцарях круглого стола, Тристане и Изольде, к валийским (а также корнуолским) прототипам восходят как они сами, так и многие герои связанными с ними преданий – Пеллес (Пуйл), Мерлин (Мерддин) и многие другие. С кельтским прошлым связаны легенды о Граале, стране блаженных Авалоне; рассказ о детстве Финна стал одним из основных источников повествования о детстве воспитанного в лесу рыцаря Парцифаля (Персеваля) – героя средневекового романа в стихах.

БРАН (ирл. Bran, “ворон”), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии и эпосе герой.
В ирландской традиции Бран – сын Фебала,персонаж саги “Плавание Брана” (8 – 9 вв.), достигающий потустороннего мира на островах блаженных в океане. С ирландским Браном идентичен валийский Бендигейдвран (или Бран Бендигейд – “Бран благословенный”; однако первая часть эпитета, возможно, искажение валийского penn, “голова”,ибо чудесные свойства головы героя – центральный элемент повествований о Бране). Валийский Бран считался сыном Лира (см. Лер) и правителем Британии. Рассказ о Бране в валийском повествовании “Четыре ветви Мабиногион” (записано в кон. 11 в.) выдает в нем эвгмеризированное божество – он переходит моря вброд, переносит свое войско на спине через реку Лиффи и т. д. Считалось, что после смерти Брана его голова служила чудесным талисманом: зарытая в Лондоне, она предохраняла остров от нашествий и бедствий (ср. в скандинавской мифологии голову Мимира, которую хранил Один). Вероятно,однако, что слово “голова” было одним из обозначений владыки потустороннего мира. В валийском варианте сказаний о Бране сообщается о пиршестве на острове Гвалес (одно из обозначений потустороннего мира), известном как “гостеприимство Благородной Головы”, хозяином которого выступает голова Брана. Возможно, в том же смысле и валийский Пуйл называется “головой Аннона” (потустороннего мира). Сходные представления, связанные с головами Ломна, Фергала, сына Майл Дуна и Финна, имеются и в ирландской традиции. С этими же представлениями сопоставимы галльские скульптуры голов (иногда трехликих). Толкуя эпитет “благословенный”, позднейшая традиция приписывала Брану утверждение христианства в Британии. Бран стал святым Бренданом средневековых легенд; считается одним из предков короля Артура.

ГОИБНИУ (ирл. Goibniu), Гофаннон (валийск. Gofannon), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану. Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонамифоморами во второй битве при Мойтуре, а также магический напиток, поддерживавший силы сражавшихся богов. Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем магического неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира. Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду т.н. богов ремесла.

ДАГДА (ирл. Dagda, “хороший, добрый бог”), в кельтской (ирландской) мифологии один из богов Племен богини Дану. Известен также под именем “Эохаид отец всех” (ирл. Eochaid Allathair). Образ Дагда вобрал наиболее типичные представления кельтов о всемогущем божестве потустороннего мира, хозяине котла изобилия. Изображался великаном с могучей палицей, которую иногда везли за ним на повозке. Нередко наделялся властью над природными явлениями и урожаем; с этим, очевидно, связана его роль во время празднования Самайна (см. Кельтская мифология), где он выступал совместно с богинями войны и разрушения (Морригу, Бодб). Местопребыванием Дагда считался сид (холм) Бруиг на Бойне, а супругой – обожествленная река Бойн. Персонажем со сходными функциями мог быть галльский Суцелл.

ЕЗУС Эзус (лат. Esus, в мифологии кельтов Галлии бог. “Гневный”, по выражению упоминавшего о нем римского поэта 1 в. Лукана, он требовал жертв, повешенных на дереве (т.н. Бернские схолии к Лукану, 10 в.). Иконографичесий тип бога (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого или безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке. Жест его, возможно, воспроизводит момент друидического ритуала поклонения омеле.С деревом Езуса ассоциируется бык (лат. Tarvos Trigaranus) со стоящими на его голове и спине тремя журавлями, также известный по изображениям на алтаре.По мнению некоторых исследователей, Езус был общегалльским богом (возможно, войны). Этимологически имя Езуса скорее всего означает “добрый бог”, “бог-господин”, подобный ирландскому Дагда.

КУХУЛИН (ирл. Cu Chulainn, “пес Куланна”), в ирландской мифоэпической традиции герой, центральный персонаж многочисленных саг т. н. уладского (ольстерского) цикла. Традиция относит подвиги Кухулина ко времени правления Конхобара в Эмайн Махе, столице Улада (рубеж н.э.). Несмотря на ярко выраженную героическую атмосферу повествований данного цикла и дискутируемую историчность его центральных персонажей, большинство из них (прежде всего сам Кухулин) тесно связаны с мифологией. Сын бога Луга и смертной Дехтире (по другой версии, плод инцеста Конхобора и его сестры Дехтире), Кухулин в раннем возрасте отличается в обычных для ирландского эпического героя “детских деяниях”, центральным из которых было убийство чудовищного пса кузнеца Куланна (имя Кухулин – “Пес Куланна” вместо прежнего Сетанта герой получил после того,как вызвался заменить как сторож убитую им собаку). Приняв оружие в семь лет, Кухулин обучался боевой доблести и мудрости у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе (от Айфе у него был сын Конлайх,впоследствии неузнанным сразившийся с Кухулином и павший от его руки). Кухулин,полюбивший сиду Фанд, проникает в потусторонний мир Мананнана сына Лера. Он героически противостоит войскам четырех провинций Ирландии (“Похищение быка из Куальнге”); здесь ярко выступают фантастические элементы образа Кухулина – его способность к чудесным преображениям,владение магическими приемами и пр. Кухулин героически сражается с врагами,которым только с помощью волшебства удается добиться над ним победы (вызывают Кухулина на единоборство, когда все остальные улады поражены магической болезнью; заставляют его с помощью волшебства нарушить зароку – “гейсы”, лежащие на Кухулине в результате чего он лишается части своей силы, коня, копья); пронзенный насмерть врагами своим же копьем, он умирает стоя, привязав себя к священному камню (сага “Смерть Кухулина”).

ЛЕР Ллир (ирл. ler, валийск. llyr, “море”), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог. Образ ирландского Лера мало разработан, он упоминается обычно лишь как отец Мананнана (некоторые исследователи вообще полагают, что эпитет последнего “сын моря” не обязательно предполагает существование Лера как отдельного божества). Валийский Ллир (возможно, как имя, так и сам персонаж были заимствованы из Ирландии) упоминается в генеалогиях как один из предков короля Артура. Связь валийского Лера с морской стихией подтверждается более чем вероятным соответствием его Ллуду с Серебряной Рукой (Нуаду ирландской мифологии; см Кельтская мифология), а того, в свою очередь, – божеству Нодонсу, изображенному на одной из мозаик римского времени с атрибутами бога моря. Король Лир из сочинения английского хрониста 12 в. Гальфрида Монмаутского (Leir, от Легрецестра, где, по преданию, был погребен король Лир), к которому восходит соответствующий персонаж У. Шекспира, обязан валийской традиции лишь именем, а не историей, не имеющей соответствия в ранних памятниках.

ЛУГ Ллеу (галльск. Lugus, “сияющий”, ирл. Lug, валийск. Lleu), в кельтской мифологии бог (по мнению ряда исследователей, бог света, связанный с солярным культом). О распространения почитания Луга в Галлии свидетельствуют многочисленные надписи и названия населенных пунктов (Лион, Лан, Лейден и др., от Лугдунум, “крепость Луга”). В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов Племен богини Дану,который попадает к ним, доказав свою искушенность (в отличие от других богов) сразу во многих “ремеслах” – в широком смысле слова; за это он получил эпитет Самилданах (ирл. Sa- mildanach, “искусный во многих ремеслах”). Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов – сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором (по некоторым версиям,дедом Луга); Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем Племен богини Дану, или чудесным оружием, выкованным божественным кузнецом Гоибниу). С копьем Луга,добытым ему “тремя богами ремесла” с таинственного острова Ассал, иногда связывался и другой эпитет бога – Ламфада (ирл. Lamhfada, “с длинной рукой”). Представление о Луге как покровителе искусств и ремесел подтверждается сходным эпитетом валийского Ллеу (“искусная рука”). В Галлии представление о Луге как покровителе ремесел было также распространено, если судить по сообщению Цезаря о культе Меркурия (ассоциировавшегося с Лугом). Валийский Ллеу – воспитанник провидца и мага Гвидиона; Арианрод, мать Ллеу, не желала давать сыну имя, не разрешала ему носить оружие и иметь жену, но он при помощи Гвидиона добивается всего этого. Ирландская традиция о Луге как новопришельце может отражать более позднее возвышение этого бога,хотя несомненна его роль в архаической мифологеме поединка сияющего бога (здесь, как и в ряде других индоевропейских традиций, тесно связанного с богом грозы) и его противника (Луг – Балор). В Ирландии Лугу был посвящен ежегодный (1 авг.) праздник лугназад. По некоторым версиям,сыном Луга был ирландский эпический герой Кухулин.

МАНАННАН сын Лера (ирл. Manannan mac Lir),в кельтской (ирландской) мифологии божество, связанное (как и его отец Лер) с морской стихией; влядыка потустороннего мира на острове блаженных, посещение которого традиция приписывала Брану и Кухулину. Мананнан часто описывался как всадник, скачущий по морю или едущий по нему на колеснице. Владения Мананнана связывались с островом Мэн (ирл. mana, mann, отсюда его имя; валийское название острова manaw дало – независимо от ирландской традиции – Манавидан сын Ллира – Manawydan fab Llyr). Стоявший особняком в архаическое время, в более поздних источниках Мананнан был причислен к Племенам богини Дану.

МАПОНОС (лат. Maponos), в кельтской мифологии бог Посвящения, ему засвидетельствованы в Галлии и на севере Британии, где он отождествлен с Аполлоном. Мать Мапоноса – Матрона (богиня-мать) считалась покровительницей реки Марны. В валийской традиции отцом Мапоноса называется Мелт (“молния”), он известен как Мобон сын Модрон и включается в окружение легендарного короля Артура. История его похищения на тратий день после рождения, таинственного заключения в Каер Лои (потусторонний мир) и освобождение Кеем и Бедуйром перешла вместе с именем Мапоноса (Mabuz, Mabenagrain) в континентальные повествования артуровского цикла. В ирландской традиции Мапоносу соответствует Мак Ок, сын бога Дагда и Боанд, превратившейся в реку.

ОГМА (ирл. Ogma), Огмий (галльск. Ogmios), в кельтской мифологии бог. Из сочинений Лукиана (2 в.), который сохранил традицию отождествления (чисто внешнего) галльск. Огмия с Гераклом, известно, что Огмий изображался старцем, одетым в звериную шкуру, с палицей в руке; уши стоявших рядом с ним людей соединялись с языком бога тонкими цепочками. В ирландской традиции Огма – один из Племен богини Дану (пал во второй битве при Мойтуре с фоморами).Назывался “Солнечноликим” (grianainech), сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле.

Традиция приписывала ему изобретение так называемого огамического письма (употреблялось кельтами и пиктами Британских островов).

ПЛЕМЕНА БОГИНИ ДАНУ (ирл. Tuatha De Danann), в кельтской (ирландской) мифологии основная группа богов. В средневековых ирландских псевдоисторических компиляциях изображались одной из “рас” – завоевательниц Ирландии; они прибыли с таинственных северных островов и, победив демонов-фоморов, в свою очередь уступили господство над Ирландией “сыновьям Миля” (подробнее см. Кельтская мифология). Дану (Ану, ср. ирл. anae, “богатство”, “процветание”; валийск. Дон) признавалась матерью – прародительницей богов, среди которых наиболее известны Дагда, Нуаду, Диан Кехт (божественный врачеватель), Луг, Гоибниу (бог-кузнец), Огма. В валийской традиции супругом Дон был Бели (видимо, связанный с галльским солнечным богом Беленусом). от которого вели свою родословную крупнейшие валийские исторические династии. В валийских генеалогиях Дану – Дон превращается в Анну, что характерно и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мертвых – анаон (ср. валийское название потустороннего мира – аннон).

СИДЫ (ирл. side), в кельтской (ирландской) мифологии божественные существа,обитавшие под землей в холмах (также называвшихся сидами), в пещерах, расщелинах скал, а иногда на чудесных островах в океане. В ирландской мифологии – множество сюжетов о соперничестве смертных с сидами, проникновении героев в их мир с целью сватовства или добывания чудесных предметов. Сиды, устройство мира которых напоминало мир людей, сами нередко соперничали друг с другом. В эпоху утверждения христианства в число сидов попали как боги, так и сверхестественные существа более низкого уровня, отличавшиеся от смертных (хотя некоторые сиды сами были смертны, но обладали даром долголетия) главным образом преисполненные магической мудрости. Представления о сидах отразились в образе фей более поздней традиции, а также некоторых других сверхестественных существ фольклора и народных преданий (бретонские корриган, корниканед, корилы, пульпиканы и т.д.; среди этих существ, как и среди сидов, были персонажи обоего пола).

СУЦЕЛЛ (лат. Sucellus, “хорошо ударяющий”?), в кельтской мифологии бог. Письменные памятники о нем отсутствуют (не считая единичных посвящений). Изображения Суцелла (скульптура, барельефы) или отдельных его атрибутов (весьма романизированные), найденные на территории современной Швейцарии, показывают его стоящим с чашей в одной руке и молотом на длинной рукояти в другой. Известны парные изображения сидящего бога с богиней Нантосвельтой (галльск. nant, “река”) – объединения божеств с богинями – воплощениями рек – устойчивая черта кельтской мифологии (см. Мапонос). Иногда Суцелл отождествлялся с римским Сильваном. Весьма вероятна ассоциация Суцелла с ирландским Дагда, атрибутами которого были магический котел и палица.

ТАРАНИС (лат. Taranis, “громовержец”, от tarann, “гром”), в кельтской мифологии бог. Упоминается у римского поэта 1 в. Лукана и в т.н. Бернских схолиях к нему (10 в.), где отождествляется с римстким Дитом (Дисом). Из них же известно,что жертвы Таранису сжигались. Галльские памятники римской эпохи представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо (или несколько спиралей). Особняком стоят памятники в виде колонн, которые венчает скульптура Тараниса, попирающего гиганта со змеевидными нижними конечностями (Рейнская область и Бретань). Спорным является вопрос – составлял ли Таранис – бог грома и небесного огня (иногда отождествлялся с римским Юпитером) вместе с Тевтатом и Езусом органическую божественную триаду в доримское время.

ТЕВТАТ (Teutatus),в кельтской мифологии бог. Этимология его имени (от галльск. teuto, touto, ирл. tuath, “племя”) позволяет считать Тевтата богом племенного коллектива, покровителем военной и мироной деятельности. Предположение об общегалльской распространенности Тевтата спорно. Римский поэт 1 в. Лукан упоминает Тевтата наряду с Таранисом и Езусом; приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно т.н. Бернским схолиям к Лукану, 10 в.). В галло-римское время Тевтат ассоциировался с Марсом. ФИНН (ирл. Finn, от fis, “тайное знание”),в ирландской мифо-эпической традиции герой; мудрец и провидец. Сын Кумалла и сиды Блаи. Традиция относит подвиги Финна и его фиана (отрядов воинов-охотников, для вступления в которые требовалось пройти изощренные инициационные испытания) к 3 в. н.э., однако повествования о них сложились позднее сказаний о древних правителей Ирландии и Кухулине, а окончательно оформились к 12 в. Образ Финна поэтому в значительной степени демифологизировался, хотя и сохранил немоло древних представлений. Финн наделен сверхестественной мудростью, которую он приобрел (еще нося юношеское имя Демне) от капли чудесного напитка, попавшей на его большой палец (с тех пор, положив его в рот,он приобщался к скрытым тайнам), по другим версиям, – отведав лосося мудрости, после чего получил имя Финн. Центральный эпизод сказаний о Финне – его победа над чудовищным одноглазым противником (в разных вариантах – Голл, Аэд, Аиллен мак Мидиа). Однажды Финн, упирая в лоб магическое копье, смог противостоять действию волшебных напевов Аиллена мак Мидиа,который каждый год на Самайне (см. Кельтская мифология) сжигал королевских двор в Таре, предварительно усыпив его обитателей; в единоборстве Финн побеждает своего божественного противника. Овдовев, Финн сватается к Граинне, дочери короля Ирландии, но она предпочитает ему более молодого воина Диармаита (сага, рассказывающая о бегстве Граинне с Диармаитом, послужила одним из источников средневековой легенды о Тристане и Изольде).По традиции фении распространили свою власть на всю Ирландию, кроме Ольстера, восстановив против себя правителей Тары. Королю Каирпре удалось разбить фениев в 283, остатки их отрядов разбрелись по лесам (сам Финн умер в 252 или в 286). По преданию, сын Финна – Ойсин (Оссиан шотландца Д. Макферсона, который, опубликовав в 1760 вымышленные “Поэмы Оссиана”, способствовал возрождению популярности этих героев) дожил до времен святого Патрика (5 в.) и вместе со своим соратником Каилте сопровождал его в путешествии по Ирландии, посещая достопамятные места, связанные с былыми подвигами. По мнению большинства исследователей, саги о Финне не имеют исторического зерна, скорее всего, Финн – древний мифический образ, поздно и своеобразно оживший в фольклорном творчестве. По имени Финн (у Макферсона – Фингал) названа знаменитая Фингалова пещера (на одном из Гебридских островов, Шотландия), выстроенная, по преданию, великанами для Финна. Название легендарной военной дружины Финна – фиан – было воспринято ирландскими революционерами 19 – нач. 10 вв. (фении).

ФОМОРЫ (ирл. fomoire, “нижние демоны”),в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану во второй битве при Мойтуре (см. Кельтская мифология). Неясно,в какой мере это псевдоисторическое противопоставление “рас” божественных и демонических существ (“светлой” и “темной”) отражало архаические представления. Фоморы, как и их противники, ассоциировались с островным потусторонним миром (torinis, “остров со стеклянной башней”), и край блаженных на западе океана нередко назывался владениями Тетры (одного из правителей фоморов); фоморы (как и Племена богини Дану) часто назывались trenfiru an tsidha (“герои из сидов”) и т.д. Первоначально фоморы были, видимо, божествами типа скандинавских ванов,связанными с плодородием и магическим искусством.

В период переосмысления ирландских историческо-мифологических традиций позднейшими составителями рукописей соперничество фоморов и Племен богини Дану стало фоном одного из ирландских вариантов индоевропейского мифа – о поединке Сияющего бога (связанного с громовержцем) с его противником (Луг – Балор, одноглазый предводитель фоморов). ЭПОНА Епона (галльск. Epona, от epo equo “лошадь”), в мифологии кельтов Галлии богиня. Изображения ее (стоящей у лошади или сидящей на ней) распространены у континентальных кельтов.

Понравилась статья? Расскажи о ней друзьям на своей страничке.
Выберите социальную сеть: